Wenn du dich in die Philosophieabteilung einer beliebigen Buchhandlung begibst, wirst du wahrscheinlich auf mehrere Bücher über Stoizismus stoßen, eine Strömung, die in den letzten Jahren stark an Bedeutung gewonnen hat. Aber wo sind die Epikureer? Obwohl beide Philosophien in der Antike große Popularität genossen, ist der Epikureismus in den Hintergrund gedrängt worden, während stoische Werke wie Meditationen von Mark Aurel weiterhin die Regale füllen.
Heutzutage wird die Figur des Epikur (341–270 v. Chr.) hauptsächlich als Vertreter des Vergnügens erinnert, oft assoziiert mit gutem Essen und Wein. Seine Philosophie geht jedoch weit über die bloße Suche nach Vergnügen hinaus. Epikur vertrat die Auffassung, dass das wahre menschliche Wohl darin besteht, den gegenwärtigen Moment zu genießen und zu verstehen, welche Vergnügen es wert sind, angestrebt zu werden.
Der Garten der inklusiven Philosophie
Ursprünglich von der Insel Samos stammend, studierte Epikur in Athen und gründete dann seine eigene Schule auf der Insel Lesbos. Nach seiner Rückkehr nach Athen im Jahr 306 v. Chr. erwarb er ein Grundstück, auf dem er den Garten des Epikur gründete, eine philosophische Gemeinschaft, die mit den Normen seiner Zeit brach. Im Gegensatz zur Akademie Platons, die sich auf die Elite konzentrierte, war der Garten ein inklusiver Raum, in dem sowohl Männer als auch Frauen, Adelige und Sklaven an den Debatten teilnehmen konnten.
Diese Offenheit war für seine Zeit radikal. Im Garten wurde Gleichheit gefördert und ein bescheidenes Leben praktiziert, in dem alle ohne Unterscheidung philosophische Ideen austauschen konnten. So wurden Figuren wie Leontina und Nikidion bekannt, die das epikureische Denken verteidigten.
Eine Philosophie zum Leben
Das Angebot von Epikur konzentrierte sich nicht nur auf Inklusion, sondern auch darauf, was es bedeutet, Philosoph zu sein, neu zu definieren. Für ihn war Philosophie nicht nur eine Ansammlung von Lehren, sondern ein Lebensstil. Die Praxis des Epikureismus war täglich und für alle zugänglich, und förderte die Idee, dass jeder, der philosophisch leben möchte, tatsächlich ein Philosoph ist.
Epikur betrachtete die Philosophie als ein therapeutisches Werkzeug. Sein Ansatz konzentrierte sich auf die Suche nach innerer Ruhe und darauf, sich von weltlichen Sorgen zu distanzieren. Er schlug vor, dass Angst und übermäßiges Verlangen die Hauptursachen für Unglück sind, und wies die Vorstellung eines Lebens nach dem Tod zurück, indem er vorschlug, dass wir den Tod nicht fürchten sollten, da er nur die Vorahnung eines leeren Schmerzes ist.
Die Suche nach bewusstem Vergnügen
Für einen Epikureer geht es im Leben darum, die kleinen Vergnügen des Alltags zu genießen. Epikur betonte, dass nicht alle Vergnügen gleich sind. Der Schlüssel liegt darin, die zu identifizieren, die wirklich wertvoll sind und nicht mit Angst vermischt sind. Zum Beispiel kann ein einfaches Stück Käse ebenso befriedigend sein wie ein Festmahl.
Die Kürze des Lebens, so Epikur, ist es, die uns ermöglicht, das Vergnügen intensiver zu schätzen. Wie der Epikureer Philodemus sagte, sollte jeder Moment als ein Glücksfall gewertet werden. Diese Perspektive hallt bis heute nach, insbesondere bei denen, die versuchen, ihr Leben zu einem Kunstwerk zu machen.
Ein Erbe für die Marginalisierten
Die Philosophie des Epikur hat im Laufe der Geschichte viele inspiriert, insbesondere diejenigen, die als Außenseiter gelten. Im 19. Jahrhundert lobten Denker wie Walter Pater und Oscar Wilde den Epikureismus als Lebensstil, der die Suche nach Schönheit umarmte. Wilde fand in seinem Brief De Profundis Trost im Epikureismus, während er sich seiner eigenen Kämpfe stellte.
Die Botschaft des Epikur, die dazu einlädt, die Gegenwart intensiv und ohne Ängste zu leben, bleibt ein Leuchtfeuer für diejenigen, die versuchen, ihre Existenz in eine bedeutungsvolle und ästhetische Erfahrung zu verwandeln.